El ensayo de Hauke Ritz, «Por qué Occidente odia a Rusia» (Fazi Editore, Roma, 2026), destaca en el panorama editorial e intelectual contemporáneo no como un simple panfleto de política exterior, sino como una obra radicalmente transgresora, capaz de socavar las narrativas establecidas sobre el conflicto euroasiático. La tesis central de Ritz es que la actual y feroz hostilidad entre el bloque euroatlántico (Occidente) y la Federación Rusa no puede reducirse al miedo, el odio y el deseo de «rendición de cuentas» que la Revolución Bolchevique de 1917 inculcó en las clases dirigentes occidentales («la idea de que Rusia debe ser castigada por su pasado soviético»), ni a algún incidente diplomático, ni a una mera reacción emocional o estratégica ante acontecimientos bélicos puntuales como la invasión de Ucrania. Por el contrario, para el autor, estos acontecimientos son los síntomas terminales de una profunda y sistémica crisis de identidad en Europa y en el propio Occidente. No es casualidad que el título alemán del libro sea “Von Niedergang des Westens zur Neuerfindung Europas”, o “De la decadencia de Occidente al renacimiento de Europa”.
Ritz, filósofo de la historia formado en el pensamiento clásico alemán y profundo experto en la dinámica de Europa del Este, sostiene que nos enfrentamos a un antagonismo centenario. Este conflicto no se originó en los ministerios de defensa (que gestionaron la «guerra fría militar»), sino que tiene sus raíces en una «guerra fría cultural» (estudiada por Frances Stonor Saunders, con especial atención al papel de la CIA en el mundo de la literatura y las artes), que comenzó a mediados de la década de 1950 y nunca terminó realmente con la caída del Muro de Berlín y el colapso de la Unión Soviética. De hecho, se prolongó artificialmente y se aceleró tras el 11 de septiembre de 2001, como parte de la agenda neoconservadora estadounidense.
La piedra angular de la estrategia detrás de este programa de «guerra fría cultural» fue la idea, tomada de Friedrich Nietzsche, de que los valores de una civilización pueden reescribirse por completo (una «transvaloración de todos los valores» para revertir «la ruptura cultural provocada por el cristianismo»). Para Ritz, esta política cultural radical fue impulsada conscientemente por intelectuales que defendían el pensamiento posmoderno (los «deconstruccionistas»), por la llamada «cultura pop» y por el movimiento New Age (aunque también podríamos añadir los movimientos feministas, LGBTQ+ y ecologistas). Su objetivo era la «demolición y transvaloración de los valores de la cultura secular y burguesa de Europa nacida entre los siglos XVI y XIX» (con la consiguiente destrucción de la pretensión del «universalismo de la cultura europea»).
Mientras que en 1989/1991 el mundo celebraba el «fin de la historia», un «nuevo orden mundial» y un «orden internacional basado en reglas», sin que se hubieran plasmado por escrito las reglas en las que se fundamentaría dicho orden, Europa perdió la oportunidad de poner fin a la «guerra civil europea» y convertirse en una potencia independiente (mediante la construcción de un «hogar común europeo» desde Lisboa hasta Vladivostok). En cambio, optó por ser la «periferia estratégica» de Estados Unidos y convertirse en un instrumento de la dominación unipolar estadounidense bajo la bandera del «nuevo siglo americano» y «Occidente». Este último era visto como una «esfera de influencia», producto más de la consecuencia del imperialismo que de una creencia compartida en la democracia. Esta categoría político-ideológica se había creado durante la Guerra Fría para integrar a Europa en un orden internacional liderado por Estados Unidos.
Mientras que la geopolítica (que Ritz analiza a fondo y utiliza extensamente, pero que luego descarta como una pseudociencia), heredera de las teorías de Halford J. Mackinder y Nicholas J. Spykman, tiende a analizar el conflicto en términos materiales —control de los recursos energéticos, rutas comerciales, expansión de la OTAN o la profundidad estratégica de los territorios—, Ritz adopta una perspectiva multidisciplinaria y metafísica. Argumenta que Estados Unidos tiene un interés vital en impedir una alianza germano-rusa. Para Ritz, Estados Unidos actúa como una cuña que obliga a Europa a romper sus lazos económicos y energéticos con Rusia. Esto garantiza que Europa siga siendo una periferia estratégica dependiente del gas natural licuado (GNL) y de la protección militar estadounidense, incluso a costa de la desindustrialización europea.
Pero para él, Rusia no es simplemente un actor geográfico en el tablero de ajedrez euroasiático ni un proveedor de hidrocarburos («una estación de repostaje de misiles»); representa un «polo de alteridad» irreductible. Rusia es la entidad que, por su historia, tamaño y cultura, se niega a ser absorbida por el único modelo de modernidad neoliberal al estilo estadounidense. Este modelo social y civil «irreductible» es percibido por Occidente como una amenaza, comparando el conflicto actual con el histórico entre Roma y Cartago, donde la mera existencia del otro se percibía como una amenaza existencial.
El libro, enriquecido con el prefacio de Luciano Canfora (véase también su Il porcospino d’acciaio, Occidente ultimo atto, Laterza, Roma-Bari 2026), sugiere que Occidente percibe a Rusia como una amenaza existencial no tanto por su fuerza militar o económica real (a menudo subestimada o ridiculizada), sino por su mera existencia como alternativa cultural. Rusia funciona como un «gran Otro» que, si bien permanece soberano y distinto, desafía implícitamente el universalismo nihilista sobre el que se asienta el orden atlántico actual, heredero de un universalismo agresivo de la cultura europea (originalmente religioso, luego secularizado, como el liberalismo y el socialismo) que se ha transformado en el concepto estadounidense de «destino manifiesto» para liderar el mundo, una tarea aparentemente divina. Si existe una civilización que pueda sobrevivir fuera de la órbita de la americanización cultural y el neoliberalismo radical, entonces todo el proyecto global de Occidente pierde su pretensión de inevitabilidad histórica.
Ritz profundiza en este punto analizando la psicología de las élites occidentales. Según el autor, estas han adoptado una cosmovisión en la que la democracia liberal y el libre mercado no son meros instrumentos de gobierno, sino dogmas de una religión civil universal. Cualquiera que se sitúe fuera de este marco no es visto como un competidor legítimo, sino como portador de una herejía que debe ser erradicada. En este sentido, el odio hacia Rusia se convierte en una necesidad psicológica para Occidente: sirve para ocultar su propio vacío interior. Rusia se transforma en un contenedor sobre el que proyectar todas las sombras y los miedos de una sociedad occidental que ha perdido el contacto con sus raíces culturales clásicas y humanistas.
El antagonismo, por lo tanto, se traslada del ámbito de los tratados internacionales y la geoeconomía al de la percepción metafísica. Ritz considera que la negativa de Rusia a someterse a la agenda cultural occidental —desde las reformas económicas de la década de 1990 hasta su visión de los derechos sociales y la soberanía— es la fuente de un profundo resentimiento. Occidente «odia» a Rusia porque refleja la propia pérdida de soberanía de Europa. Para Ritz, Europa se ha reducido a una «periferia estratégica» de Estados Unidos, y la visión de una nación europea (tal como Rusia se percibe históricamente a sí misma) reivindicando su autonomía despierta un sentimiento de culpa e insuficiencia en el corazón del Viejo Continente, culturalmente colonizado.
En última instancia, el origen de este odio reside en una discrepancia temporal y filosófica. Rusia, según Ritz, busca preservar una forma de modernidad arraigada en la historia y la tradición, mientras que Occidente ha caído en una fase poshistórica, posmoderna y, podríamos decir, nihilista. El conflicto actual es, por lo tanto, un choque entre una civilización que aún cree en la realidad de la geografía y la historia (Rusia) y una entidad que busca abolirlas en nombre de un mercado global sin fronteras ni raíces (Occidente). Comprender esta dinámica implica admitir que no puede haber una paz duradera hasta que Occidente aborde su propia crisis de identidad y reconozca el derecho de Rusia a ser diferente, superando la cruzada ideológica que domina el debate público actual.
Una comparación con el pensamiento conservador alemán.
El análisis de Ritz no se fundamenta en la economía política marxista en el sentido clásico (relaciones de producción o lucha de clases), aunque utiliza algunas herramientas analíticas marxistas para deconstruir el imperialismo cultural y la naturaleza de las élites occidentales. El marco teórico de Ritz se acerca más a la filosofía de la historia que al materialismo histórico. No articula el análisis de clases en relación con los conceptos de Europa y Occidente empleados: todo razonamiento se limita a las clases dominantes y las clases intelectuales. Cabe aclarar que Ritz comparte con Piero Bevilacqua (La guerra mondiale a pezzi e la disfatta dell’Unione Europea, Castelvecchi, Roma 2025) una crítica radical a la subyugación de Europa a los intereses estadounidenses en el contexto del conflicto con Rusia. Pero mientras Ritz diagnostica una catástrofe metafísica causada por la desaparición de la compleja y contradictoria tradición cultural grecorromana-judeocristiana (así como de los modelos conceptuales vinculados al socialismo y al comunismo, y, en general, a «toda la tradición de la historia del pensamiento»), por lo que podríamos definir brevemente como nihilismo cultural, y por la hegemonía de «una cultura internacional liberal de inspiración estadounidense», Bevilacqua analiza la derrota de la UE a través de la muerte política y la sumisión a la hegemonía del dólar como moneda de reserva mundial (que Charles de Gaulle había calificado de «privilegio exorbitante») y al capitalismo financiero estadounidense. Esta sumisión de la producción (la «economía real») al poder y a los flujos financieros caracteriza la fase neoliberal de la economía global y subyace al antiguo conflicto entre trabajo y renta.
Lo que debe quedar claro es que las tesis de Ritz muestran una marcada afinidad con el pensamiento conservador e identitario, en particular con el vinculado a la tradición filosófica alemana. Si bien su crítica se dirige contra el orden liberal atlántico, los temas que plantea resuenan con preocupaciones históricamente arraigadas en la derecha conservadora. Identifiquemos estos temas para poder analizar con mayor detalle el tratamiento que Ritz les da posteriormente.
Ritz utiliza el diagnóstico de Nietzsche para describir al Occidente moderno como una civilización que ha perdido sus referencias espirituales y culturales. Este argumento es una piedra angular del conservadurismo clásico, que considera la modernidad liberal como una fuerza que deconstruye la tradición, la familia y la religión en favor del individualismo material.
El autor denuncia la «colonización cultural» de Estados Unidos, que ha transformado a Europa en una periferia sin alma. Esta crítica a la globalización homogeneizadora es fundamental para la «Nueva Derecha» alemana y los movimientos identitarios europeos que abogan por el retorno a la soberanía nacional y cultural frente a la hegemonía del modelo estadounidense. Por otro lado, incluso para la derecha estadounidense —Tucker Carlson, Steve Bannon y los intelectuales del Instituto Clermont— el individualismo radical y el nihilismo cultural han devorado el alma de Estados Unidos: se ha convertido en un cuerpo sin espíritu.
Ritz argumenta de forma provocativa que Rusia es más europea que la Europa absorbida por Occidente, al haber conservado vínculos con la historia y una profundidad cultural que Occidente (y ahora Europa) ha rechazado. Este tema resuena con el tradicionalismo, que a menudo ve en Rusia (u otros polos no occidentales) un baluarte contra el declive moral y cultural del Occidente liberal.
El enfoque cultural de Ritz evoca la corriente de la Revolución Conservadora Alemana de la década de 1920 —con autores como Carl Schmitt y Ernst Jünger— que buscaba un camino hacia la modernidad sin sacrificar el orden, la autoridad ni la identidad histórica y nacional. Ritz también propone una «tercera vía» para Europa, basada en la neutralidad y el distanciamiento de los imperios universalistas (como Estados Unidos). En resumen, la filosofía de Ritz es profundamente conservadora: se basa en la nostalgia por una civilización europea arraigada, trágica y soberana, que él ve amenazada por el vacío ideológico del Occidente contemporáneo.
Sus tesis, al diagnosticar la crisis de la civilización europea, comparten profundas similitudes con las expresadas por Oswald Spengler en La decadencia de Occidente (un texto publicado en dos volúmenes entre 1918 y 1922), aunque difieren en la naturaleza de la decadencia y el posible papel de Rusia. Ambos autores ven al Occidente moderno no como un signo de progreso, sino como una fase de agotamiento espiritual y cultural. Spengler distingue entre «Kultur» (una fase vital y creativa) y «Zivilisation» (una fase terminal, mecánica y materialista), y argumenta que Occidente ha entrado en la fase de «Zivilizastion», donde el intelecto reemplaza al alma y el dinero reemplaza a los valores. Ritz se hace eco de esta lógica, denunciando la transición de Europa (portadora de una profunda «Kultur») a Occidente (una «Civilización» superficial liderada por Estados Unidos). Para Ritz, Occidente es un «modelo vacío de civilización» dominado por el consumismo y el nihilismo, que ha sofocado la identidad europea original, la cual ha entrado en una larga fase de decadencia desde 1914 (el estallido de la Primera Guerra Mundial) hasta la actualidad, un período que «presenta todas las características de una larga guerra civil europea». Ambos identifican la pérdida de la sustancia espiritual y cultural de Europa como un síntoma de decadencia. Spengler veía a Rusia como una «cultura infantil» a la espera de su florecimiento, distinta y ajena a la cultura occidental fáustica, dispuesta a pactar con el diablo y entregar su alma a cambio de poder, mientras que Ritz considera a Rusia el último bastión de la «Vieja Europa». Mientras el Occidente atlántico declina, Rusia conserva valores (justicia social, profundidad trágica, pensamiento dialéctico, rechazo del hiperindividualismo) que podrían servir para la «reinvención de Europa». Si para Spengler el declive es un proceso orgánico e inevitable del envejecimiento de las civilizaciones, para Ritz es el resultado de una elección política y cultural (la colonización estadounidense de Europa) que aún puede revertirse mediante la soberanía y la neutralidad.
El diagnóstico filosófico: Nietzsche y la transvaloración del orden de los valores
Si bien en los primeros capítulos del ensayo Ritz define con gran detalle y precisión las coordenadas geopolíticas e históricas del conflicto entre Occidente y Rusia, es en los dos últimos capítulos donde el autor se adentra en las profundidades de la filosofía para diagnosticar la «enfermedad del alma» que aqueja al Occidente moderno. El núcleo del análisis de Ritz reside en la aplicación metódica e implacable del pensamiento de Friedrich Nietzsche a la condición política y psicológica de las sociedades contemporáneas. Ritz cita a Nietzsche no como un mero adorno académico, sino como el único experto capaz de interpretar el declive de una civilización que ha perdido su rumbo metafísico.
El diagnóstico de Ritz es claro: Occidente sufre una forma terminal de nihilismo reactivo. La libertad individual, desarrollada por la filosofía occidental, con Kant y Hegel, degenera en nihilismo y en la negación de todo pensamiento dialéctico, precipitando una ilusión de omnipotencia que engendra monstruos. En este sentido, Ritz podría haber utilizado la famosa e inquietante figura nihilista del «Último Hombre» —el individuo cínico y hastiado que solo busca comodidad y ha perdido toda gran aspiración—, descrito en Así habló Zaratustra como la antítesis del «ultrahombre» («übermesch»), capaz de crear sus propios valores significativos basados en la responsabilidad humana, para esbozar un retrato del ciudadano y político occidental actual. El «Último Hombre» es aquel que ha cambiado la grandeza, la profundidad trágica y la búsqueda de la verdad (que requiere «seriedad y estudio») por la búsqueda obsesiva de la comodidad, la seguridad material y el relativismo ético, así como por un conformismo tecnológico que adormece todo impulso vital. En este estado artificial, sintético y mediocre de «felicidad», cualquier forma de alteridad radical —es decir, cualquier civilización que aún exprese una voluntad de poder ligada a valores históricos, éticos o espirituales— se percibe como una amenaza intolerable para su propia paz inmutable.
En este marco filosófico, el odio visceral hacia Rusia deja de ser una elección racional de política exterior para convertirse en un mecanismo de defensa psicológica colectiva. Ritz argumenta que Occidente, vaciado internamente de todo valor auténtico más allá del consumo, el estilo de vida individual o los procedimientos burocráticos, tiene una necesidad vital de un enemigo absoluto que defina negativamente su propia existencia. Rusia, que en la visión de Ritz aún conserva —a pesar de todas sus contradicciones— elementos de la «Vieja Europa» (como un sentido de misión histórica, una conexión con la tierra y una trágica profundidad cultural que Occidente ha reprimido), sirve como un espejo insoportable. El odio, por lo tanto, no es más que la manifestación política del resentimiento: el hombre occidental, vacío de significado y trascendencia, odia instintivamente a cualquiera que aún posea una chispa de esa vitalidad que él mismo ha traicionado o perdido.
Ritz describe la paradoja de una sociedad que, si bien se proclama pacifista y tolerante, promueve fanáticamente la escalada militar. Este nihilismo no busca la victoria para construir un nuevo orden, sino el conflicto para destruir aquello que no comprende ni puede someter. Es una huida hacia adelante: sin nada en qué creer internamente, Occidente busca una misión externa, una cruzada de valores que pueda dar un sentido artificial a una existencia desprovista de propósito. La demonización de Putin y Rusia se convierte así en una forma de exorcismo; al proyectar todo el «mal» sobre un adversario externo, Occidente puede evitar enfrentarse al abismo de su propia decadencia cultural.
Ritz observa cómo Occidente utiliza los «valores universales» (la protección de los derechos individuales y humanos, la expansión de la democracia liberal, la protección de los derechos de las minorías) no como objetivos ideales, sino para legitimar su propia expansión geopolítica. Como instrumentos de una moralidad gregaria y vengativa. Quienes no se ajustan a la corriente occidental son tachados de malvados. Esta inversión de valores permite a Occidente justificar su agresión geopolítica como un acto de moralidad superior (el Bien), ocultando tras una retórica humanitaria el deseo de aniquilar la diversidad. Esto le permite justificar su agresión geopolítica como una cruzada moral. El universalismo de los derechos se utiliza para negar a Rusia (y a otros) el derecho a su propia especificidad cultural: si no eres occidental, eres incivilizado.
Un punto crucial en el análisis de Ritz se refiere a la pérdida de la capacidad de comprender la «dimensión trágica» de la vida. Mientras que Rusia, a través de su literatura (Dostoievski, Chéjov, Tolstói) y su dolorosa historia, acepta el dolor y el conflicto como partes integrales del ser, Occidente, con su mentalidad centrada en Estados Unidos, busca eliminar lo trágico mediante la tecnología y la corrección política. Cuando esta represión fracasa ante la realidad histórica, la reacción occidental es de pura furia. Rusia, al recordarle a Occidente que la historia aún se construye con sangre, tierra y fe, destruye la ilusión del «fin de la historia» tan anhelada por las élites neoliberales y neoconservadoras, desatando un odio que, en última instancia, es un deseo de borrar el testimonio de su propia decadencia.
Ritz concluye que este nihilismo es autodestructivo y busca deconstruir todas las identidades tradicionales (familia, nación, religión). El odio a Rusia es el acto final de una civilización que, incapaz de crear nada nuevo, opta por definirse mediante la destrucción del Otro. Para escapar de esta espiral, Ritz sugiere que Europa debe redescubrir a su Nietzsche más profundo —aquel que abogaba por una Europa soberana capaz de una «gran política»— para dejar de ser instrumento del nihilismo de ultramar y volver a ser un centro de equilibrio y civilización. Sin superar este nihilismo, Europa está condenada a consumirse en una guerra que no sirve a sus intereses, sino solo a la ceguera de quienes han dejado de amar la vida y, en cambio, veneran el vacío. Debido a que Rusia se resiste a esta deconstrucción, se convierte en el «Otro Absoluto». El odio hacia Occidente se percibe como una respuesta reactiva, una forma de encontrar un sentido a través de un enemigo externo, ya que carece de valores internos en los que creer.
La “colonización cultural” y el papel de Estados Unidos
Un pilar fundamental y sumamente crítico del análisis de Ritz se centra en la metamorfosis de Europa bajo la influencia estadounidense, un proceso que el autor define sin rodeos como una auténtica «colonización cultural». Para Ritz, el término «Occidente» no es un sinónimo geográfico o histórico de Europa, sino una construcción ideológica artificial, una especie de cáscara vacía creada en Washington para abarcar a las naciones europeas y someterlas a un proyecto imperial ajeno a su propia naturaleza. La tesis es radical: Europa ya no es protagonista de su propia historia, sino objeto de una operación de ingeniería social a gran escala que comenzó en 1945 y que ahora ha alcanzado su conclusión más dramática.
Ritz sostiene que Estados Unidos ha ejercido un poder mucho más sutil y generalizado que el poder puramente militar de la OTAN. Se trata de una «ocupación intelectual» que ha operado mediante el poder blando, transformando la forma en que los europeos se perciben a sí mismos y al mundo. En este proceso, la «conciencia europea» —basada en la profundidad filosófica, el sentido de la historia, la ética pública, el concepto de justicia social y un modelo de Estado de bienestar y solidaridad (el compromiso socialdemócrata)— ha sido sistemáticamente erosionada y sustituida por un «espíritu occidental» genérico, fundamentado en el consumismo, el individualismo radical, el neoliberalismo y una cultura de la superficialidad. Una colonización cultural que ha significado «negar el concepto europeo de sociedad y sustituirlo por una forma de individualismo al estilo estadounidense». Ritz describe esta transición como una lobotomía histórica: Europa fue inducida a olvidar sus raíces culturales clásicas y humanistas para adoptar un modelo cultural estadounidense presentado como la única forma posible de progreso y libertad (en efecto, una especie de genocidio cultural).
El autor analiza con precisión quirúrgica cómo se ha producido esto, citando la sustitución de la formación espiritual y profunda del individuo por el pragmatismo educativo estadounidense, orientado exclusivamente a la producción y el consumo. En esta nueva cultura, ya no hay espacio para la complejidad ni para comprender las razones de los demás; todo se reduce a un conflicto binario entre «buenos» (quienes siguen el modelo estadounidense) y «malos» (quienes se resisten). Aquí, según Ritz, reside la raíz de la rusofobia moderna: Rusia es el último gran obstáculo para esta homogeneización global. Dado que Rusia reivindica su propia especificidad cultural y se niega a disolverse en el «mare magnum» del americanismo, debe ser demonizada y aislada.
Ritz critica duramente a las élites intelectuales y mediáticas europeas contemporáneas, a las que considera una clase directiva colonizada que ha sido el principal vehículo de la «guerra cultural». Estas élites, formadas en las mismas universidades, ONGs y programas de intercambio, capacitadas en los mismos centros de pensamiento (como el German Marshall Fund) y alimentadas por los mismos medios anglosajones, han interiorizado los intereses estadounidenses hasta el punto de ser incapaces de distinguir entre lo que beneficia a Europa y lo que beneficia a Washington. Se ha creado una clase dirigente europea que piensa y habla como la estadounidense. Esto explica por qué la Unión Europea actúa ahora de forma aparentemente suicida: cortando los lazos energéticos y culturales con Rusia. No defiende su soberanía ni persigue sus intereses geopolíticos (que, según Ritz, requerirían la paz con Rusia), sino que consolida su total dependencia de Estados Unidos. Ritz lo ve como una tragedia histórica: el Viejo Continente se ha reducido a una «periferia estratégica», un satélite que sacrifica su prosperidad y paz para sostener una hegemonía unipolar en declive.
Otro punto clave es la crítica al moralismo de las relaciones internacionales estadounidenses, vinculado al concepto neoconservador de la «responsabilidad de proteger» como justificación para la injerencia en los asuntos internos de otros países (lo cual no está permitido por el «modelo westfaliano» de derecho internacional entre Estados). Ritz observa cómo Estados Unidos ha utilizado los derechos humanos y la democracia liberal como armas de penetración geopolítica. Cuando Europa adopta acríticamente esta retórica, termina participando en cruzadas morales que solo sirven para desestabilizar la región euroasiática en beneficio de la potencia extranjera. Rusia, en este escenario, se convierte en el blanco perfecto: un enemigo contra el cual Occidente puede desatar su indignación moral para ocultar su propia carencia interna de valores.
En última instancia, para Ritz, la liberación de Europa debe implicar necesariamente una «descolonización cultural». Los europeos deben redescubrir el coraje de pensar de forma independiente, redescubriendo a autores como Goethe, Schiller, Hegel, Marx y el propio Nietzsche, para comprender que su destino no es ser el puesto avanzado oriental de un imperio atlántico, sino el corazón de una civilización multipolar capaz de dialogar con Rusia, así como con China e Irán. Sin este despertar intelectual, Europa seguirá atrapada en un conflicto que la consumirá, víctima de un «odio» ajeno, infundido para neutralizarlo.
Comparaciones intelectuales: Todd, Quinn, Arlacchi, Vanoli y Pieranni
El pensamiento de Hauke Ritz no surge de la nada, sino que se inscribe en un animado y atormentado debate intelectual europeo que, entre 2024 y 2026, buscó redefinir el concepto de «Occidente» ante un orden mundial en rápida fragmentación. Si bien Ritz comparte con muchos de sus contemporáneos una sensación de fatalidad inminente, su análisis destaca por su profundidad filosófica y la centralidad de la «cuestión rusa». Comparar a Ritz con otras figuras clave nos permite comprender mejor la singularidad de su postura.
Emmanuel Todd y la decadencia de los sistemas. Es imprescindible comparar su obra con la del autor de La derrota de Occidente (Fazi Editore, Roma, 2024) (véase mi reseña aquí). Ambos identifican el nihilismo como el síntoma terminal de la civilización euroatlántica, basada en una sociedad libertina, desprovista de ética pública, religiosa o secular, que impone límites insuperables al individualismo desenfrenado y al hedonismo egoísta de deseos ilimitados, donde impera un narcisismo rampante que destruye los fundamentos de la convivencia. Sin embargo, la divergencia radica en la naturaleza de esta patología. Para Todd, el nihilismo es un fenómeno estructural, casi biológico: es el resultado del «fin del protestantismo» (en su forma zombi) y del deterioro de los sistemas educativos, que han privado a las sociedades de una brújula moral y de cohesión social, provocando un declive demográfico e industrial que hace inevitable la derrota. Occidente está dominado por «oligarcas nihilistas».
Para Ritz, sin embargo, el nihilismo es producto de una elección filosófica y cultural. Es una patología del alma vinculada a la pérdida de vitalidad y a la desaparición de la profundidad de la tradición cultural europea. Se manifiesta como una rusofobia irracional. Mientras Todd observa el colapso de los datos (aumento de la mortalidad infantil, disminución de la esperanza de vida y descenso de los niveles de producción y educación), Ritz observa el colapso de las ideas: un Occidente que odia a Rusia porque teme su propia sombra histórica y se define únicamente en oposición a un enemigo externo. Para Todd, Rusia es una «democracia autoritaria» más estable y racional que el «enfermo» Occidente, capaz de atraer al resto del mundo (el Sur Global) precisamente porque no se ve afectada por el destructivo nihilismo occidental. En resumen, mientras Ritz ve el nihilismo como una enfermedad del espíritu europeo que debe curarse con una nueva filosofía política, Todd lo ve como un síntoma del colapso estructural (demográfico e industrial) de un sistema que ya no cumple una función histórica.
Josephine Quinn y el mito de las raíces puras. En su libro, Occidente: Una historia de 4000 años (Feltrinelli, Milán 2024), Quinn se dedica a un desmantelamiento histórico (véase mi reseña aquí). Su tesis es que Occidente, como civilización aislada y superior, nunca ha existido: siempre ha sido producto de milenios de intercambios, migraciones y contaminaciones globales (desde el Levante hasta la India, desde África hasta las estepas). Quinn argumenta que Occidente siempre ha sido un sistema «abierto», una «red» de múltiples lenguas y culturas, en lugar de un linaje grecorromano puro. Ritz, si bien aprecia la deconstrucción de los mitos, aborda el problema desde el polo opuesto. Para él, aunque Occidente pueda ser una invención histórica, hoy se ha cristalizado en una realidad política ferozmente exclusivista. Mientras que Quinn aboga por la inclusión recordando las raíces comunes, Ritz denuncia cómo Occidente moderno utiliza su «identidad» precisamente para excluir y odiar aquello que no logra integrar (Rusia). En resumen: para Quinn, Occidente es una «red» abierta; para Ritz, es una fortaleza nihilista que se aísla del mundo. Para Ritz, Occidente es una máscara peligrosa que Estados Unidos usa para controlar Europa; para Quinn, Occidente es un entramado colaborativo que jamás debió haber sido etiquetado como una «civilización» aparte. El «pensamiento civilizacional» es una invención errónea del siglo XIX que compartimenta la historia de forma inapropiada. Quinn argumenta que los valores occidentales —libertad, racionalidad y justicia— nunca han sido exclusivamente occidentales, sino que han surgido de una red mucho más amplia de interacciones globales.
Pino Arlacchi y la mecánica de la hegemonía. La conexión entre Ritz y Arlacchi (China explicada a Occidente, Fazi Editore, Roma 2025) radica en su crítica radical del papel de Estados Unidos (véase mi reseña aquí). Ambos coinciden en que Washington es el «motor» del odio global. Para Arlacchi, Occidente es una oligarquía global anglosajona que magnifica la «amenaza china» para justificar su propia existencia y su complejo militar-industrial. Occidente teme a China no porque sea una amenaza militar real, sino porque su éxito demuestra que se puede ser moderno sin ser occidental. Tras perder su primacía industrial frente a China, el único instrumento de relevancia global que le queda a esta oligarquía occidental es la coerción militar y financiera. Para Ritz, Rusia desempeña el mismo papel como un coco necesario. Ambos autores denuncian con vehemencia la hipocresía de los «valores occidentales» y la retórica de los derechos humanos (en contraposición a los derechos sociales y la lucha contra la desigualdad y la riqueza excesiva): Arlacchi los considera armas de coerción geopolítica utilizadas para frenar el ascenso económico pacífico de Asia, mientras que Ritz los analiza como moralismo empleado para demonizar a cualquiera que reivindique la soberanía cultural. Ambos desmantelan la narrativa de Occidente como «faro de la civilización», pero su análisis es un reflejo de la crítica: Arlacchi se centra en la economía y el derecho, mientras que Ritz lo hace en la filosofía y la psicología colectiva. Arlacchi insta a Occidente a abandonar su complejo de superioridad y aceptar a China como socio en igualdad de condiciones en un mundo multipolar, dejando de avivar tensiones (como la de Taiwán) que solo sirven para mantener a flote el complejo militar-industrial estadounidense. Considera a Estados Unidos como la principal fuerza que intenta impedir la integración de la masa continental euroasiática mediante la Iniciativa de la Franja y la Ruta, lanzada por Xi Jinping en 2013.
Estados Unidos crea «amenazas» artificiales para justificar su presencia militar y mantener a sus aliados bajo un «paraguas de seguridad» que, en realidad, es un instrumento de control. Mientras que Ritz adopta un análisis más filosófico y basado en la identidad (Occidente como aquejado de nihilismo), Arlacchi adopta un enfoque más sociológico y político (Occidente como una oligarquía en decadencia). Sin embargo, ambos coinciden en que el concepto actual de «Occidente» es el principal obstáculo para la paz mundial. Ambos concluyen que Estados Unidos está conduciendo a Occidente hacia un callejón sin salida estratégico. Ritz cree que esto conducirá a una catástrofe cultural, mientras que Arlacchi lo considera un intento inútil de detener un proceso histórico (el auge de Asia) que ya se ha producido.
Alessandro Vanoli y la trampa de la frontera. En La invención de Occidente (Feltrinelli, Milán, 2024), Vanoli traza la historia del término como una identidad fluida, un límite móvil, una idea de «frontera» que se ha desplazado a lo largo de los siglos para definir quién está «dentro» y quién está «fuera». Ritz lleva este análisis a sus consecuencias contemporáneas extremas. Para Ritz, Occidente ya no es una frontera geográfica o histórica, sino una trampa identitaria moderna. Esta trampa impide que Europa abrace su dimensión euroasiática natural y vital. Si Vanoli explica cómo hemos construido el concepto de Occidente con fines políticos y culturales, Ritz nos advierte que esta construcción se ha convertido en una prisión: Europa ha permanecido encerrada dentro de un cerco ideológico americano, perdiendo la capacidad de dialogar con su propio «Oriente», condenándose así a un aislamiento que Vanoli ya había vislumbrado en los pliegues de la historia.
En resumen, Ritz se sitúa en el centro de esta encrucijada intelectual como el filósofo que sintetiza las preocupaciones sociológicas de Todd, las históricas de Quinn y Vanoli, y las políticas de Arlacchi. Su originalidad reside en sugerir que superar esta crisis no dependerá únicamente de nuevos tratados comerciales o cambios demográficos, sino de un acto de liberación cultural y metafísica. Europa debe dejar de ver a Occidente como su único destino y volver a considerarse parte del mundo multipolar, redescubriendo que el odio hacia Rusia no es más que un reflejo del miedo a perder la identidad sin un enemigo contra el que luchar.
Finalmente, resulta interesante contrastar el análisis de Ritz con el de Simone Pieranni en su obra El espejo americano: La mirada de China sobre Estados Unidos (Mondadori, Milán, 2026). Ambos ensayos ofrecen perspectivas complementarias, aunque profundamente diferentes, sobre la crisis de la hegemonía occidental, analizando cómo Rusia y China han redefinido su relación con el modelo estadounidense.
Ritz sostiene que la hostilidad occidental hacia Moscú no es meramente geopolítica, sino que refleja una profunda crisis de identidad en la civilización europea. Occidente no tolera una civilización rival que conserve sus raíces históricas, las cuales, según él, Europa ha perdido en favor de una «transvaloración» de sus valores culturales influenciada por Estados Unidos. El odio hacia Rusia se alimenta de la necesidad de mantener la hegemonía unipolar de Estados Unidos, impidiendo la emancipación soberana del continente europeo. Ritz atribuye este antagonismo a traumas históricos que nunca se han superado, como la revolución de 1917, que sigue representando un «espantajo ideológico» para Occidente.
Por su parte, Pieranni analiza el cambio radical en la visión que China tiene de Estados Unidos, desde la fascinación por el «sueño americano» (décadas de 1970 y 1980) hasta la competencia abierta. Durante décadas, Estados Unidos sirvió de espejo para que China buscara su propia imagen futura, una mezcla de deseo, imitación y complejo de inferioridad. Mientras Occidente etiquetaba a China, esta «tomaba nota» y estudiaba intensamente el modelo estadounidense (social, económico, político y cultural) para identificar sus fortalezas y debilidades, definir su propia identidad y superar, y ahora rechazar, a su maestro. Hoy, el espejo se ha roto, y China cree haber encontrado su propio camino para perseguir el «sueño chino» (donde el individuo no es la fuerza motriz ni el beneficiario del sueño en sí, sino el colectivo) como alternativa a la modernidad occidental. Pieranni destaca cómo Pekín ya no se siente inferior ni menosprecia a Estados Unidos, rechazando el modelo estadounidense para impulsar su propia idea de modernidad (el capitalismo definido como una «economía de mercado socialista con características chinas» en la que el Estado desempeña un papel dominante). El conflicto actual gira en torno a los aranceles, pero atañe a la propia idea de modernidad, al poder tecnológico y a la capacidad de definir las «reglas del juego» globales. Ahora, si algo ofrece China a Occidente euroamericano, es un espejo para la autocrítica. Para China (al igual que para Estados Unidos), Europa es un actor secundario en una contienda bipolar entre Pekín y Washington que podría durar décadas y escalar hasta convertirse en una confrontación militar abierta, incluso nuclear.
El caso alemán: La desgermanización del espíritu
Un aspecto particularmente original y atormentado de la obra de Hauke Ritz reside en su análisis de la situación alemana, que eleva a la categoría de caso de estudio ejemplar de la crisis europea. Ritz sostiene que Alemania no solo experimentó una necesaria «desnazificación» después de 1945, sino un proceso mucho más profundo y sutil de «desgermanización». Según el autor, las políticas culturales de las potencias ocupantes, en particular de Estados Unidos, tenían como objetivo erradicar los fundamentos mismos del espíritu filosófico alemán, percibido como intrínsecamente peligroso para la hegemonía liberal atlántica.
Para Ritz, la cultura alemana de la «profundidad» —desde Goethe hasta Hegel, pasando por la naturaleza trágica de Nietzsche— ha sido sistemáticamente estigmatizada como la raíz metafísica del totalitarismo. Esto ha generado un trauma intelectual colectivo: durante décadas, a los alemanes se les enseñó que su tradición filosófica, basada en el idealismo y la búsqueda de la síntesis histórica, conducía inevitablemente a la catástrofe (del nazismo y la Segunda Guerra Mundial). El resultado fue que los alemanes dejaron de leer sus propios clásicos como fuente de inspiración política, lo que provocó una lobotomía cultural. La formación interior y espiritual fue sustituida por el pragmatismo sociológico (con un papel fundamental de la «Escuela de Frankfurt» de Adorno y Horkheimer) y el individualismo al estilo estadounidense. Alemania pasó de ser la «tierra de poetas y pensadores» a una tierra de consumidores y técnicos, perdiendo la capacidad de concebir la «Gran Política» en términos soberanos.
Es en este contexto donde Ritz introduce la paradoja de la relación con Rusia. El autor señala, con un toque de amarga ironía, que mientras la Alemania de posguerra repudiaba o anestesiaba sus propios clásicos, Rusia (al igual que Alemania Oriental) continuaba cultivándolos con inmenso respeto. Para el espíritu ruso, Hegel, Marx y el propio Goethe seguían siendo interlocutores vitales. Esto crea hoy un cortocircuito psicológico insoportable para la élite alemana: Rusia actúa como la «guardiana» de esa profundidad europea que Alemania se vio obligada a abandonar. Cuando un alemán mira a Rusia, ve inconscientemente el reflejo de su propia identidad perdida, de su propio espíritu «inconformista».
Según Ritz, la rusofobia alemana contemporánea es, por lo tanto, una forma de autoodio proyectado. Demonizar a Rusia permite a los alemanes exorcizar su pasado y confirmar su lealtad incondicional al modelo estadounidense. Odiar al «Oriente bárbaro» se convierte en una prueba de «democracia», una manera de demostrar que han roto todo vínculo con la tentación euroasiática y la profundidad cultural y metafísica que antaño definía la identidad alemana. Ritz sugiere que la actual determinación de Alemania de romper todos los lazos económicos y culturales con Moscú (incluso aceptando pasivamente el sabotaje de los gasoductos Nord Stream) es un acto de autocastigo: Alemania se sacrifica para expiar la culpa de haber sido alguna vez algo distinto al Oeste americano.
En definitiva, Ritz sostiene que no puede haber un renacimiento europeo sin una «regermanización» positiva del espíritu alemán. Esto no implica un retorno al nacionalismo, sino más bien la recuperación de la capacidad de pensar críticamente sobre Occidente, partiendo de sus propias raíces filosóficas y culturales. Para Ritz, Alemania debe dejar de ser el modelo del nihilismo atlántico y volver a ser el puente natural entre Europa y Rusia. Solo redescubriendo su «profundidad» y su ubicación geográfica en el centro del continente podrá Alemania dejar de odiar a Rusia y, por extensión, dejar de odiarse a sí misma, contribuyendo así al nacimiento de una Europa finalmente soberana y multipolar.
Hacia un renacimiento: soberanía, neutralidad y la “nueva Ostpolitik”
Tras diagnosticar la enfermedad del nihilismo y denunciar la colonización cultural que ha sufrido Europa, Hauke Ritz no abandona al lector al pesimismo, sino que esboza una estrategia de supervivencia que define como una verdadera «reinvención de Europa». Para el autor, el destino del continente no es necesariamente hundirse junto con el declive de la hegemonía estadounidense; existe una salida, pero requiere un acto de valentía política e intelectual sin precedentes: la recuperación de la soberanía mediante la neutralidad estratégica.
La esencia de la propuesta de Ritz radica en trascender el modelo atlantista y adoptar lo que él denomina el «modelo suizo» a escala continental. Ritz sostiene que Europa, para recuperar su condición de entidad histórica y no simplemente un escenario de conflicto entre potencias, debe declararse neutral. Esta neutralidad no debe entenderse como pasividad o aislacionismo, sino como una elección activa de autonomía geopolítica. Una Europa neutral dejaría de ser la «cabeza de playa» oriental de Estados Unidos y se convertiría en un polo de estabilidad capaz de equilibrar las tensiones entre la anglosfera y la región euroasiática. Esta transición requeriría desmantelar la lógica de la OTAN, que Ritz ya no considera una alianza defensiva, sino el principal obstáculo para la paz continental (véase mi artículo aquí).
Fundamental para este proceso sería la búsqueda de una «Nueva Ostpolitik». Ritz recuerda la política de distensión de Willy Brandt y Egon Bahr, que buscaba el cambio mediante el acercamiento. Esta debe adaptarse al siglo XXI. Si la antigua Ostpolitik sirvió para prevenir un holocausto nuclear durante la Guerra Fría, la nueva debería servir para integrar a Rusia en una arquitectura de seguridad europea común. Ritz es categórico: la paz en Europa es imposible sin Rusia, y aún más en contra de Rusia. La Ostpolitik histórica abordó la división ideológica entre comunismo y capitalismo. Ritz se centra en un conflicto cultural y filosófico, argumentando que Occidente ahora odia a Rusia porque la percibe como un vestigio de la «Vieja Europa» que se resiste a la «colonización cultural» al estilo estadounidense. Propone ver el territorio ruso no como una amenaza, sino como el complemento económico y cultural natural de Europa. Para Ritz, la cooperación energética, industrial y cultural/espiritual con Moscú es la única garantía para evitar que Europa se convierta en un páramo desindustrializado y empobrecido, aplastado entre los elevados precios de la energía en Estados Unidos y la competencia asiática. Ritz añade que el daño a Europa es principalmente ontológico.
Para un alemán, aceptar la lógica del conflicto significa negar su propia geografía. Por lo tanto, Ritz aboga por un «optimismo de la voluntad»: la idea de que la historia no ha terminado y que los alemanes y europeos aún pueden elegir no ser meros espectadores de una tragedia escrita en otro lugar.
Un elemento central de la propuesta de Ritz es la «desintoxicación» del lenguaje de la demonización. Sugiere que el primer paso hacia la soberanía es lingüístico: abandonar las categorías morales binarias impuestas por los medios atlantistas («democracias contra autocracias») y retomar el lenguaje de la realpolitik y el reconocimiento mutuo. Ritz subraya que Europa debe escapar de la «trampa de Tucídides» en la que se encuentra atrapada: no existe ninguna razón objetiva para que los intereses de Berlín, París o Roma coincidan con los de Washington en su intento de debilitar a Rusia hasta el punto del colapso.
Conclusión: La encrucijada final de Europa y el optimismo de la voluntad
El ensayo de Hauke Ritz no concluye con una simple predicción política, sino con un llamamiento existencial. Al final de este análisis, se evidencia claramente que la «cuestión rusa» no es una cuestión de fronteras territoriales ni de equilibrio de poder en el sentido decimonónico del término, sino la prueba definitiva para la supervivencia misma de la civilización europea. La conclusión de Ritz es a la vez un grito de alarma y una propuesta de renacimiento: Europa se encuentra en una encrucijada histórica crucial, de la que dependerá su papel en los siglos venideros o su desaparición definitiva.
Si Europa continúa percibiéndose exclusivamente como el puesto avanzado oriental del nihilismo occidental —aceptando la narrativa estadounidense que presenta a Rusia como el «mal absoluto» y al polo euroasiático como una amenaza—, está condenada, según el autor, a la disolución. Esta disolución no solo será económica (debido a la desindustrialización y la dependencia energética), sino sobre todo cultural y espiritual. Una Europa que renuncia al diálogo con Rusia renuncia a una parte de sí misma, rompe los lazos con su propia profundidad histórica y cultural, y se condena a convertirse en un museo al aire libre, una periferia cultural sin voz ni alma bajo la tutela de un imperio de ultramar que la utiliza como escudo geopolítico.
Sin embargo, Ritz vislumbra una salida en el optimismo de la fuerza de voluntad. Recordando la lección de Gramsci, Ritz argumenta que la decadencia no es un destino inevitable. La «catástrofe europea» puede evitarse si Europa redescubre el coraje para abrazar un nuevo sentido de sí misma. Este proceso requiere lo que Ritz denomina una «desintoxicación» intelectual: la capacidad de ver a Rusia ya no a través de la lente distorsionadora de la propaganda atlantista, sino como un socio indispensable en la creación de un orden multipolar. La reconciliación con Moscú no es, por lo tanto, un acto de sumisión, sino la afirmación de su propia soberanía cultural y metafísica.
La visión final de Ritz presenta a Europa como un polo de equilibrio. En un mundo que se desliza hacia una colisión frontal entre los bloques anglosajón y sino-ruso, Europa tiene la misión histórica de presentarse como una «Gran Suiza» continental. Una neutralidad activa, capaz de interactuar con ambos mundos, permitiría a Europa proteger su prosperidad al tiempo que actúa como mediadora universal. Esto requeriría un resurgimiento de la filosofía clásica (desde Hegel hasta Marx) para proponer un humanismo del siglo XXI, así como el redescubrimiento de ese genio europeo que siempre ha sabido armonizar opuestos: lo local y lo universal, la razón y la tragedia, Occidente y Oriente. Es una visión que desafía los tabúes del presente, pero que Ritz considera la única alternativa a la catástrofe europea final. Europa puede elegir: seguir siendo un apéndice de un imperio de ultramar en decadencia o volver a ser el centro de un equilibrio global, redescubriendo que su fuerza no reside en el odio a Oriente, sino en su capacidad para armonizar opuestos.
En definitiva, «Por qué Occidente odia a Rusia» nos deja con una reflexión inquietante pero enriquecedora: el odio al Otro siempre refleja un vacío interior. Solo si Europa logra llenar este vacío, redescubriendo a sus poetas, sus filósofos y su posición geográfica en el corazón de Eurasia, podrá dejar de temer a Rusia y convertirse de nuevo en el motor de un nuevo renacimiento cultural. El reto está planteado: descolonizar el espíritu para recuperar el control de su propia historia.
A través de Transform! Italia: https://transform-italia.it/leuropa-allo-specchio-il-nichilismo-occidentale-e-lo-spettro-della-russia-nel-libro-di-hauke-ritz/
Por Alessandro Scassellati
Traducción: Carlos X. Blanco.
